『向內走』奧修讀書會

問：意識、觀照、覺知，三者有什麼關連？觀照和覺知有什麼不同？

在奧修的書裡不斷地提到意識、觀照、覺知，一開始我只能了解意識是什麼、只會運用意識，至於觀照和覺知則是有看沒有懂，就只是詞彙罷了。直到多年後的某一天，「觀照」發生了，當它成為經驗之後我才真正掌握它的意義。以下是奧修的回答。

◇覺知和觀照之間有很大的差別，觀照仍然是一個行動：你在做它，自我還在，所以觀照的現象分成主體和客體。

◇觀照是主體和客體之間的關係，覺知完全沒有任何主體性或客體性，在覺知當中沒有一個在觀照的，也沒有一個被觀照的。覺知是一個完全的行為，整體的，在它裡面主體和客體是不相關的，它們都被溶解了，所以覺知並不意味著任何一個人是覺知的，也並不意味著任何東西是被注意到的，覺知是完全的，完全的主體性和完全的客體性合為一個單一的現象，而在觀照當中，主體和客體之間存在著一個二分性。

◇覺知是無為，而觀照暗示著一個做者，但是透過觀照，覺知是可能的，因為觀照意味著它是一個有意識的行為，它是一個行為，但是是有意識的。你可以做某些事情，但是是無意識的。我們平常的行動是無意識的行動，但是如果你在它裡面變得很有意識，它就變成觀照，所以，從平常無意識的行動到有覺知有一個空隙，那個空隙可以被觀照所填充。

◇觀照是朝向覺知的一個技巧或一個方法。它不是覺知，但是跟平常的行動、無意識的行動比較，它是一個較高的階段，某些東西已經被改變了：行動已經變成有意識的，無意識已經被意識所取代，但是還有更多的東西必須被改變，那就是：行動必須被不行動所取代，那是第二個階段。

◇很難由無意識的行動跳進覺知，那是可能的，但是是費力的，所以有一個中間步驟是有幫助的。如果一個人從觀照、從有意識的行動開始，那麼要跳進覺知就變得比較容易，當你跳進覺知時，並沒有任何有意識的客體、並沒有任何有意識的主體、也沒有任何有意識的行動，但這並非意味著覺知不是意識，它是純粹的意識，但是並沒有一個人去意識它。

◇意識和覺知之間還有一個不同，意識是你頭腦的一個性質，但它不是你的整個頭腦，你的頭腦可以是意識和無意識兩者，但是當你超越頭腦的時候，就沒有無意識，也沒有與之相對的意識，只有覺知。

◇覺知意味著整個頭腦都變成覺知的，如此一來，老的頭腦就不復存在了，但是有意識的性質還在，覺知變成了整體，而頭腦本身就變成覺知的一部分。

◇我們不能說頭腦是覺知的，我們只能有意義地說頭腦是有意識的。覺知意味著超越頭腦，所以並不是頭腦在覺知。唯有透過超越頭腦，透過超出頭腦之外，覺知才會變得可能。意識是頭腦的一個性質，覺知是超越，它超越頭腦。

◇一般而言，頭腦是二分性的媒介，所以意識永遠無法超越二分性，它總是意識到什麼東西，總是有某一個人在意識，所以意識是頭腦的一部分，而一般的頭腦是所有二分性和所有區分的泉源，不論它們是在主體與客體之間、行動與不行動之間、或意識與無意識之間，它都是如此。每一種二分性的形式都是心理的，覺知是非二分性的，所以覺知意味著「沒有頭腦」的狀態。

◇那麼意識和觀照之間的關係是什麼？觀照是一個狀態，而意識是朝向觀照的工具，如果你開始成為有意識的，你就達成了觀照，如果你開始意識到你的行動，意識到你每天的發生，意識到圍繞著你的每一樣東西，那麼你就開始在觀照了。

◇觀照的來臨是意識的結果，你沒有辦法練習觀照，你只能練習意識，觀照會以一個結果、一個影子、一個效果、或一個副產品出現。你變得越有意識，你就越進入觀照，你就越成為一個觀照者，所以意識是達成觀照的一個方法。第二個步驟是：觀照會變成達到覺知的一個方法。

◇所以這就是三個步驟：意識、觀照、和覺知。但是我們所存在的地方是最低的那一級，那就是：在無意識的行動中，無意識的行動是我們頭腦的狀態。

◇透過意識你能夠達到觀照，透過觀照你能夠達到覺知，透過覺知你能夠達到「沒有達成」，透過覺知，你能夠達成所有已經達成的，覺知之後已經沒有東西了，覺知是最後的結果。

◇動物的存在是一個無意識的存在，人的存在是一個頭腦的現象，百分之九十九無意識，百分之一有意識，這百分之一的意識意味著：你是百分之一地意識到你百分之九十九的無意識，但是如果你意識到你自己的無意識，那麼那百分之一將會繼續增加，而那百分之九十九的無意識將會繼續減少。

◇如果你變得百分之百意識，你就變成一個觀照者（一個沙克希，sokshi），如果你變成一個沙克希，你就來到了那個跳躍的點，從那裡你能夠跳進覺知。在覺知當中你失去了觀照者，只留下觀照，你失去了做者，你失去了主體性，你失去了自我中心的意識，然後「沒有自我」的意識就被留下來。

◇周圍被留下來而沒有中心，這個沒有中心的周圍就是覺知。沒有任何中心、沒有任何來源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一個「無來源」的意識，就是覺知。

（摘錄自《靜心冥想》，奧修出版社）