『向內走』奧修讀書會

◇你想要更有覺知嗎？只要更加意識到生活中的不確定：死亡隨時會發生，或許下一刻它就找上你的門。假設你以為自己會長生不老，你可以繼續無意識下去，否則，當死亡的腳步靠近，你怎能依然無意識地過活？不可能！

◇在每一個行動當中保持覺察。

◇你的內在有兩種面向：當你活在本質的表層時，這是一個面向；當你活在本質的核心時，這是另一個面向。

◇記住：「欲望」屬於意識的頭腦，「需要」屬於無意識的頭腦。

◇「欲望」是什麼？「欲望」來自你的思維、你的訓練、你的制約。意識的頭腦在說：「去當一國的元首，假使必須犧牲你的愛，那就犧牲吧；假使必須犧牲你的身體，那就犧牲吧；假使必須犧牲你的休息時間，那就犧牲吧，先當上一國的元首再說。」或是賺很多很多的錢，那都是意識頭腦裡的東西。

◇無意識不知道財富是什麼，它沒有受到社會的影響，就像動物、鳥類或樹木一樣的自然。無意識沒有被社會與政治人物所制約，依然保持純淨。

第四章　觀照的實驗＋後記——生死一線間

◇人們只觀察別人，卻從來不去觀察自己。每個人都在觀察別人，看人家在做什麼，看人家的穿著打扮，看人家的長相⋯⋯那種觀察是最膚淺的。大家都在觀察，這不是你生活中的新鮮事，只是你必須再深入你的觀察，把別人抽離，去觀察自己的內在情感、思維、心情，還有最後——觀察這個觀察者本身。

◇覺知的成長是緩慢的，但是它會成長，只要你有耐心。當覺知成長的時候，你會開始感覺到許多從前不曾感覺過的東西。例如你會開始覺察到你的身體攜帶著不少壓力，以前你都不知道那些壓力的存在，因為那是非常細微的。

◇要超越「好人」只有一種方法，那就是讓自己更警覺。好人總是處在衝突之中，他的生命不是歡欣喜悅的，因為他笑的時候不能痛快的笑，唱歌的時候不能痛快的唱，跳舞的時候不能痛快的跳，什麼事他都要批判一番，他有滿腦子的譴責和批判，因為他自己很努力地要當個好人，他也用同樣的標準評斷別人。由於他無法接受別人本來的樣子，他就說人們的不是。

◇一個真誠的、有宗教品質的人不會這樣，他不會有批判、不會有譴責。他知道一件事，沒有所謂好的行為，也沒有所謂壞的行為，只有覺知或不覺知這回事。你或許做了某件壞事，而被全世界的人臭罵，除了有宗教品質的人例外，他並不會責怪你，因為你是無意識的，你需要的是慈悲，而不是批判。你並不該下地獄，世上沒有人應該下地獄。

◇有覺知的人跟好人是不一樣的，他本來就是好人，但是他的好是那麼的不同，他做事情出發的角度是那麼的不同。他的好不是因為他的努力，他的好是因為他有意識。在意識當中，一切壞的、邪惡的、譴責性的字眼都會消失，如同黑暗消失在光明中。

◇我沒有興趣告訴你如何揚棄你的錯誤，如何改進你的性格，去做一個好人，不，我一點都不想那麼做。我對你的性格根本沒有興趣，我只對你的意識有興趣。

◇讓自己變成警覺、有意識的，往自己的內在一直不斷地深入，直到你發現你存在的核心。當你進入自己愈深，愈多的寧靜將會散佈開來，在那些寧靜、光明、喜悅的體驗之中，你的生活開始進入一個不同的次元，曾有的失誤與錯誤開始消失不見。

◇所以，只要將你的能量投注在一個目標，那就是要如何更有意識，要如何更警覺。假如你將一切的能量全部都投進去，它一定會發生，這是無可避免的事，因為這是你與生俱來的權利。

◇當你一看到自己的錯誤時，那些錯誤就會像乾枯的葉子一樣，散落於地，你不需要再做什麼，看清楚它們就夠了。只要覺察到你所做的錯事，那就夠了，就在你的覺察當中，它們開始消失、揮發。

◇只有當一個人沒有意識到自己的錯誤時，才會一再地犯同樣的錯，無意識是重蹈覆轍的必需要件。當一個人看到自己的錯誤，一個根本上的改變就啟動了，所以，諸佛只教導一件事——覺察。祂們不教你人格，祂們教導你「意識」，而不是「道德良心」。

◇你從一開始就受到制約，那個制約叫做「道德良心」。諸佛教導意識，意識是指你並不從別人那裡學習什麼是對的，什麼是錯的，你只要進內在，單單是內在的個人之旅就足夠，你走得愈深入，就會有愈多的意識被釋放出來。當你到達自己的核心時，你是那樣大放光明，黑暗根本不存在。

◇人們被教導做人要謙卑，如果你學會了要怎麼謙卑，就可以保護你對抗別人的自我，這樣他們就不會對你造成太大的傷害，因為你是一個謙卑的人。假使你的自我很強，你注定會一再受傷害，因為自我是很敏感的，於是你用謙卑的毯子蓋在自我上面，這麼做能幫助你平順地經過事情，但是你沒辦法蛻變。

◇我的工作涵蓋著蛻變，這是一所教導煉金術的學院，我要你從無意識蛻變成有意識，從黑暗蛻變成光明。我不會給你性格，我只能給你洞見和覺知，我要你活在每一個片刻中，不是依據我、社會或教堂給你的一套模式，而是依據你自己意識的那一盞小燈去過生活。

◇出於性格的人反應，出於意識的人卻回應。有意識的人只是在當下行動，而不是出於過去或記憶，他的回應中有著一種優美與自然，並且它的回應是忠於事情所發生的樣子。

不再只當好人

◇唯一的美德是覺知，唯一的罪過是沒有覺知，所有出於無意識做出來的事都是一種犯罪。

◇佛陀曾說過，當家裡面燈火通明的時候，盜賊就不會去覬覦你的家。這也正是你的狀況：你是一間沒有點燈的房子。

完整活在每個片刻

◇記得一件事：讓每一個片刻完整，彷彿下一刻不會來臨。唯有以這種方式活著，你的每一個片刻才會是完整的。你明白死亡隨時都可能降臨，這或許是你最後的時刻。要有一種感覺：「假如有什麼事是我非做不可的，我一定要趁現在毫無保留地去做！」

◇我們一直在拖延，那個拖延變成一個內在的對話，一個內在的獨白。不要蹉跎，活在當下，當你愈在當下，你就愈不需要經常性的思考，因為你對思考的需求降低了。

不再優柔寡斷

◇頭腦從來都不是果決的，這不是因人而異的問題，而是頭腦天生就優柔寡斷。頭腦運作的方式就是在兩個極端之間擺盪，試圖找出正確的路。這就像你閉著眼睛想找出門的位置，當然你就會覺得懸在兩極之間左擺右盪，你永遠會處在二選一的情境，因為頭腦的本質就是這樣。

◇頭腦的本性就是會進退兩難，本來就會處在兩極之中不上不下的。除非你能遠離頭腦，觀照它，不然你無法決定得了任何事情。即使有時候你不管頭腦，逕自做下決定，事後你也一定會後悔，因為你沒有選的那一邊一定會在你的腦海裡盤旋不去，你會想：也許那才是正確的選擇，說不定被你捨棄的選擇才是較好的。

跟隨你的自發性

◇你做的事總是根據過去，你的言行舉止出於你過去所累積的經驗、所獲得的結論，請問你如何能跟隨自己的自發性？

◇過去主宰著你，因為過去，你甚至無法看到眼前，你的眼裡裝滿了以前的一切，那像是一層厚厚的煙霧，使你什麼也看不到！你的雙眼幾乎變盲，由於煙霧的關係變盲，由於從前所做的結論變盲，由於知識變盲。

◇有覺知、了解的人是行動，沒有覺知、無意識，像機器人一樣的人是反動。唯有當你行動時，你的聰明才智才會變敏銳。觀照應該引領你進入行動，一種新的行動，你的行動中有一種新的品質。你看著，你的內在全然地寂靜，當你看到現在是什麼情況之後，你從你所看到的裡面做出行動。

◇覺知的人採取回應（respond），他對所做的事負責（responsible），他回應，但不反應。他的行為是出於覺知，而不是因為你的控制。差別就在這裡。所以，觀照和自發性之間並沒有矛盾：觀照是自發性的起始，自發性是觀照的完成。

◇真正懂的人會行動，他的行動是強烈的、全然的，他是在當下出於他的意識而行動。他就像一面鏡子，一般無意識的人並不像鏡子，而是像照片的底片。

從核心開始

◇要了解一件事，寧靜並不屬於頭腦，頭腦是聲音，而非安靜。假如一個人真的是寧靜的，那麼我們必須說他沒有頭腦。當頭腦在的時候，寧靜不會在；當寧靜在的時候，頭腦就是不在的。那正是為什麼禪宗的僧者都說「無念」（no-mind），而非寧靜的頭腦。

◇假使你處於無念當中，你感覺不到自己是身體，身體就從意識當中消失，於是既沒有頭腦，也沒有身體——只有純粹的存在，那個純粹的存在就是寧靜。

第三章　行動中的覺察

◇沈睡的人做任何事都不能全然。你正在吃東西，但你的人並不是完全地在那裡，因為你腦袋裡正在想著一千零一件事情，做著一千零一個夢，你只是機械性地往嘴巴塞東西。

◇你也許正在和你的女人或男人做愛，但你並不是全然地在那裡，說不定你在想另一個女人，一邊和妻子做愛，一邊想別的女人，或你一邊在想著生意上的事，或某樣你想買的東西的價錢，一輛車、一棟房子、任何的東西——那麼你是機械性地在做愛。

◇請記住，如果你不斷地將責任丟到別人身上，你將永遠跳脫不出奴隸的角色，因為沒有人能夠改變得了別人。你要怎麼改變別人？有誰曾經改變過任何人？無論你發生了什麼事，例如你覺得哀傷，就將眼睛閉上，去看著你的哀傷，跟隨它，看它要帶你去哪裡，深入那個地方，你很快就會找到原因。

◇也許你必須走很長的一段路，因為那是你一生的經歷，你將發現你的許多傷口，那些傷口很痛，你的痛楚是由於那些傷口，那些傷到現在還會痛，還淌著血，還沒有結疤。這個回溯根源的方法，帶你從結果回到原因，你的傷口將會癒合。

◇每當你回到過去，首先要停止做的事就是將責任推給別人，如果你還是在推卸責任，表示你是在往外走，而非回到自己，這麼一來整個過程就錯了。

◇當你生氣的時候，你以為是你在生氣，還為自己找到合理的說辭。事實上，生氣是出於舊有的模式，是過去的產物，當你生氣的時候，你會為它找一個理由。

◇心理學家做過一個實驗。他們將某個人孤立在一個空間裡，提供他舒適的環境，他所需要的一切都能被滿足，但是，他不能跟任何人聯絡。

◇他住在空調的房間裡，不必工作、沒有煩惱、沒有問題。有一天早上，沒來由地——因為一切都舒適無虞，沒有什麼需要擔憂，沒有生氣的理由——這個人忽然發覺自己沒來由地火氣很大。

慣性的輪轉

◇人看上去是活在現在，但那不過是表象，人活在過去，他只是「經過」現在，他的根其實還停留在過去。對平常人的意識來說，過去才是真正的時間，現在只是讓他從過去到未來的一個暫時性的出入口，過去才是真實的，未來也是真實的，對平常人的意識來說，現在不是真實的。

◇未來只是過去的延伸，未來只是過去的重複投射。對一個意識已到成佛的境界的人來說，只有「當下」是存在的。唯有當一個人警覺時，當下才會變成真實的，到那時，換成過去和未來兩者變成不真實的。

◇當你到達自己的核心時，你開始享受表面上所發生的一切，所以重點不在於跟表面對抗，而是深入核心當中，那才是真正的主宰，而不是強迫性的控制。當你歸於中心時，主宰會自然而然地產生。歸於意識的中心就是對頭腦的主宰。

◇真正的宗教發生在核心，在透過核心所產生的新視野當中。坐在家裡，你看著自己表面上所發生的事，一切顯得如此不同，因為你的觀點已經轉變，你儼然是自己的主人。你根著於自己，你一點都不擔心表面的事，你直接將一切吸納進來，藉由這樣變得更豐盛。

◇抗拒是由於虛弱，因為你害怕，堅強的人會接收生命所賦予的一切，無論是宗教的、非宗教的，道德的、不道德的，神聖的、邪惡的，那些都沒有差別，強者一律來者不拒，他的生命因而更加豐富。這樣的人有著截然不同的深度，那是一般貧乏、膚淺的宗教人士所沒有的。

頭腦與靜心

◇當頭腦裡沒有思維時，那就是靜心。在兩種狀態下頭腦會沒有思維：沈睡或是靜心。假如你有意識、你覺知，而思維消失，那是靜心；假如思維消失，而你沒有意識、沒有覺知，那就是沈睡。

◇所以，靜心意味著：在深度睡眠中放鬆同時警覺，將覺察維持在那裡，讓思緒消失，但覺察必須保持著。這並不難，只是我們還沒去嘗試罷了。靜心是內建的，你必須創造出空間讓它運作，只要給它一個機會。

緊張與放鬆

◇人們嘗試避免的事情，正是他們會得到的——這是生命中的基本法則。試看看，努力地去避免某件事情，你絕對會栽進同一個坑洞裡。你無法用避免的方法躲掉事情，要避免並不是用那樣的避免法。

◇你的緊張在哪裡？在你因各種想法、恐懼而起的認同裡：死亡、破產、貨幣貶值，各式各樣的恐懼都有。這些是你緊張的所在，也同樣影響著你的身體，因為身體與頭腦不是分開的兩個實體，身體頭腦是單一的系統，所以當頭腦緊繃的時候，身體也跟著變僵硬。