『向內走』奧修讀書會
「『道』是全部,是整體,是完整,生命是透過兩極的緊張、兩極的會合而存在的。」
「老子深深地根入土地,而且高高地站在天空裡,他是天和地兩者,他是相反兩極的會合。」
部落格所摘錄的奧修話語,指出了兩極的靜心之路,誠摯地邀請您展開旅程!

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問題:為什麼人們不能夠互相了解對方的宗教?為什麼總是有那麼多的衝突?

◇自我。它跟宗教無關,只是因為自我的緣故。任何你的東西一定是世界上最好的,任何別人的東西不可能是最好的,不可能被認為是世界上最好的。

◇你太太是最美的女人,你先生是最帥的男人,你是世界上最偉大的人,你或許並沒有這樣說,但是你以一千零一種方式在表現它,任何屬於你的東西一定是最好的。

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問題:我為什麼總是在你演講的時候睡著呢?有時候我會不由自主地想去跟別人比較,跟那些完全靜止地坐著,只是在吸收你的人做比較,那會使我覺得我還有很長的路要走,尤其當有人在演講之後告訴我說:「今天講得很棒!」我那種感覺會更多。如果我只是接受說演講是一個我睡覺的好地方,或許有更多的事會透過我而發生。

◇它是一個完美的地方,你不必擔心那些來告訴你的人,他們一定是在開玩笑,你睡得很好,他們一定是試圖要來打擾你,他們一定真的很嫉妒你,嫉妒你睡得那麼好,而且又打鼾,而那些可憐的人就只是坐在那裡。他們想要打擾你,你不必擔心,繼續睡覺,你必須走得更遠,但是是在睡覺裡面走,而不是其他地方。

◇你只要好好地睡你的覺,放鬆地進入它。如果你能夠完全接受它,它將會變成一個偉大的經驗。

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當寧靜在跳舞,或是寧靜在唱歌,那是最豐富的,那是高峰中的高峰

◇印度的經典說神是單獨的,這是非常有價值、非常重要的觀念,它說神是單獨的,它變得很單調,然後他就創造出世界——別人,只是為了要跟別人聊一聊,要有一些對話,然後當一個人跟別人在一起,他會一再一再地覺得厭倦和無聊,會想要消失而進入自己,會想要再度進入自己的空無而變成一個神。

◇你只要試試看:到山上住幾個星期,單獨一個人坐著,你將會覺得非常好。每一個人都已經厭倦關係,已經覺得膩了,而且無聊。去到山上靜靜地坐著,你將會覺得非常美,但是在三、四天之後,五天之後,七天之後,三個星期之後,你將會開始想到別人。你的女人會再度變得有吸引力,你會忘掉所有不愉快的經驗和所有的嘮叨,你會忘掉她對你做的一切。她再度變得很美,她再度變得很可愛,她再度變得很棒,你再度賦予她價值。

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充滿眼淚的眼睛有能力看到真理,充滿眼淚的眼睛可以看到生命的美和它的祝福

◇記住,要敘述你的感激沒有比眼淚更深的方式,沒有比眼淚更高的祈禱方式。就在前幾天,戈敏德從依沙倫來,他一句話都說不出來,只是一再地流眼淚,他開始覺得有一點尷尬,他想要說些什麼,但是說不出來。

◇那些眼淚很美,自從那個時候開始,他一直都在這裡哭。在他待在這裡的兩三個禮拜,他一直都在哭,他一直寫信給我:「奧修師父,要怎麼辦?要怎麼來停止這些眼淚?它們一直在流。」那個衝擊⋯⋯因為跟我接觸,所以他流眼淚;他看到了我,所以他流眼淚;他的眼睛在表示感激,所以他流眼淚⋯⋯

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如果那個感覺不存在,那麼它就是一個死的儀式

◇有很多宗教人士都只是藉著規則和儀式在生活,他們根本不知道宗教。儀式並不是宗教,規則並不是宗教,宗教是一種完全不同的生活,它是一種覺知、愛和慈悲的生活。

◇我聽說一個古代印度的故事。有一個人在做傳統的「斯拉達」儀式來榮耀他剛過世的父親。「斯拉達」是一種儀式,當一個人的父親過世,你就為他的旅程祈禱。

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如果你能夠在唱歌當中死去,那證明你是在唱歌當中生活

◇就在前幾天晚上,我讀到一則關於聖法蘭息斯非常美的故事,他是一個佛。

◇亞西濟的聖法蘭息斯躺在他即將過世的床上,他在唱歌,因為他唱得很大聲,所有的鄰居都可以聽得到。以萊亞士弟兄——一個浮誇的,但是很有名的聖法蘭息斯修道會的委員——靠近他的身邊說:「神父,有一些人站在你窗子外面的街道上。」有很多人來,他們都害怕聖法蘭息斯生命最終片刻的到來,很多愛他的人都圍繞著他的屋子聚集在一起。

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問題:有兩個月的時間,我住在A社區,另外有兩年的時間,我住在一些法國的社區,它們都失敗了——恨變得比愛更強。我覺得當我生活在一個團體裡,有集體的決定和財產和自由的性,我就可以更全然地成為我自己。你認為生活在社區這種方式如何?

◇問題不在於你住在什麼地方,問題在於你。你可以住在社區裡,但是仍然攜帶著你所有的問題,其他來住社區裡的人也跟你一樣,也是帶著他們所有的問題,遲早那些問題將會浮現,住在哪裡這種外在的事情是不能夠有所幫助的,它們只會分散你的注意力。

◇真正的改變必須發生在你身上,在社區裡或不在社區裡並不是重點,真正的改變必須發生在你存在最深的核心。唯有當它發生在那裡,你的生命才會變得不同,否則它將不會有什麼兩樣。

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問題:每當你談到關於成就一個人的佛性,你就說它是立即的,就好像閃電一樣,而不是一個過程。但是我所能夠看到發生在我身上的是一個非常緩慢的過程——漸漸變得滿足,較不被自我掌握。

能否請你澄清那個過程和發生在你身上的「突然閃現」之間的不同?過分滿足於那個緩慢的過程會不會有任何危險?

◇不,迪普塔,沒有危險,成道一直都像閃電,它就在一剎那之間,它是一個突然的爆發。它不能夠漸漸地來,因為它無法被分割,你無法一點一滴地達成它。

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問題:你想要我們都變成菩薩,那意味著一個人必須下定決心去幫助別人到達彼岸,然而我覺得無法下定那個決心。有時候我覺得我對別人有愛,有時候我只是忙著我自己的事。所以,我是否還要等待,或者那個決定並非像一般的陳述,而是像水果一樣,是自己成熟的。如果是這樣的話,為什麼佛陀要成為一個佛,而不是成為一個菩薩?

◇首先,這三件事必須被了解。第一,人類頭腦的一般狀態是,當你執著於這個世界,執著於這一岸,那麼彼岸似乎是虛構的,你無法信任彼岸。你過分執著於此岸,所以唯一的問題在於如何幫助你放棄這個執著。

◇山德哈,如果你現在開始去想成為一個菩薩,這對你並不會有幫助,不但不會有幫助,反而會有危險,這只是想要執著於此岸的一個策略。你尚未脫離此岸,這將會成為一個再度執著於這個世界的新方式,這是很狡猾的,現在它將會以宗教、慈悲、對人們的愛和服務的名義來做。

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問題:靜心可以是熱情的嗎?

◇可以,那是靜心存在的唯一方式。熱情是能量,熱情是火,熱情是生命。如果你做靜心的時候只是溫溫的,沒有任何熱情、沒有強度、沒有火,那麼將不會有什麼事發生。如果你的祈禱只是一種儀式,而不是從你內心升起的愛,那麼它是無意義的、愚蠢的。

◇如果你對神祈禱而沒有熱情,那麼在你跟神之間就沒有連結。只有熱情能夠成為橋樑——那個渴望、那個飢渴。你越渴望,那個可能性就越大,如果你是完全飢渴的,如果你已經變成那個飢渴,你的整個人都被你的熱情所充滿,唯有到那個時候,事情才會發生——在那個強度當中、在那個一百度的熱情當中發生。

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唯有當你不判斷,你才能夠愛

◇宗教的頭腦沒有判斷、沒有譴責,因此他能夠愛。記住,在你的生活當中也是一樣:唯有當你不判斷,你才能夠愛。如果你用太多的觀念來判斷,你將永遠無法愛,你會繼續用你的觀念強加在任何你所謂的愛的受害者,你會繼續用你的觀念強加在他身上。即使你生了一個小孩,你也會立刻開始控制他、安排他、改善他,你將會毀了他的本性,每一個人都是這樣被父母和社會所摧毀。

◇當你愛一個女人,你就會立刻開始改善她,你就會立刻認為她應該怎麼樣,當然,女人也是偉大的改善者,如果你成為一個女人的愛的受害者,那麼你就不復存在了,她會改善你很多,使你變成另外一個人。幾年之後,你將無法認出你是誰,她會把你修修剪剪,做這個做那個,畫這個畫那個:「舉止要像這樣」,「講話要像這樣」。

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