『向內走』奧修讀書會

問：如果成道和三摩地意味著全部的意識、宇宙意識、遍在的意識，那麼稱這個宇宙意識的狀態為歸於中心似乎非常奇怪，因為「歸於中心」（centering）這個字隱含著「一個點」的意思。為什麼宇宙意識或三摩地被稱為歸於中心？

在奧修的書裡，關於成道和三摩地的部分，我一向是有看沒有懂，所以，只能繼續關注自己的作法和旅程。先歸於一個中心，「心中心」，在生活情境裡一次又一次地實踐，當能量越來越集中、當品質越來越深化，就有一些大大小小的發生／跳，就一點一點地歸於肚臍的中心、一步一步走進內在海洋。

以下是奧修對這個提問的一些回答。

◇歸於中心是途徑，而不是目標；歸於中心是方法，而不是結果。並不是三摩地被稱為歸於中心，歸於中心是達到三摩地的技巧。當然，它們看起來是矛盾的，因為當一個人達成、成道，就沒有中心被留下來。

◇波賀美曾經說過，當一個人達到神性，它可以以兩種方式被描述：或者是現在到處都是中心，或者是沒有一個地方是中心，這兩者都意味著同樣的事。所以「歸於中心」這個字似乎是矛盾的，但途徑並不是目標，方法也不是結果。方法可以是矛盾的，所以我們必須來了解它，因為這一百一十二種方法是歸於中心的方法。

◇但是一旦你歸於中心，你將會爆發。歸於中心只是完全將你自己聚集在一個點上，一旦你聚集在一個點上，在一個點上結晶，那個點就會自動爆發，那麼就會變成沒有中心，或者變成到處都是中心。所以，歸於中心是達到爆發的一個手段。

◇為什麼歸於中心會變成一個方法？如果你沒有歸於中心，你的能量是沒有集中的，它沒有辦法爆發。它是分散的，它無法爆發。爆發需要很大的能量，爆發意味著現在你是不分散的，你集中於一個點，你變成原子般的，你變成一個心靈的原子，然後才會有一個原子的爆發。

◇那個爆發並沒有被談論，因為它不可能被談論。結果沒有被談論，它無法被談論。如果你做那個方法，結果將隨之而來，而它是沒有辦法表達的。

◇所以要記住：基本上，宗教並沒有談論到經驗本身，它只是談論到方法，它顯示出「如何」，而不是「什麼」，那個「什麼」就留給你自己去探討。如果你做了那個「如何」，那個「什麼」就會來到你身上，沒有辦法傳達它，它是如此的一個無限的經驗，所以語言變得沒有用。它是那麼地浩瀚，所以沒有語言能夠表達它，因此只能給出方法。

◇當我以這樣的方式來劃分，我是意味著什麼？方法是科學的，如果你能夠做它，歸於中心就會是它的結果。如果那個方法被做了，那個歸於中心的結果一定會發生。如果歸於中心沒有發生，那麼你就知道你在某一個地方錯過了要點。在某一個地方，你錯過了那個方法，你沒有照著它去做。方法是科學的，歸於中心是科學的，但是當爆發發生在你身上，它是詩意的、是個人的。

◇那個溝通是非常細微的，那就是為什麼在所有這一百一十二種技巧裡面，它完全被排除在外，只是被暗示。希瓦講過很多次：「做這個，然後就會有那個經驗發生。」然後他就變沈默了。「做這個，然後那個祝福就會發生。」然後他就變沈默了。

◇那個祝福、那個經驗、那個爆發：超出那些方法之外就會有個人的經驗。對於那些不能被表達的，最好是不要試圖去表達它，因為如果你試圖去表達那些不能被表達的，它將會被誤解。所以希瓦保持沈默，他只談論方法和技巧，他只談論如何做它。

◇所以它是科學的，它只是一個科學的法則，如果那個中心沒有爆發，那意味著你還沒有歸於中心。一旦你歸於中心，那個爆發就會立刻隨之而來，沒有時間差。所以如果你覺得那個爆發沒有發生，它意味著你還沒有把焦點集中起來，你還沒有歸於一個中心，你還有很多個中心，你還是分裂的，你的能量還是分散的，你的能量還是向外走。

◇當能量向外走，你就被掏空了，你的能量就被散發掉了。你經常在往外丟出你的能量，所以不論你的能量有多少，在經過了一段時間之後，你就會變成空的。

◇只有人能夠蛻變和改變能量的方向，只有人能夠知道那個不朽的，那個不會死的。

◇能量往內走就是宗教的全部，就是宗教追尋的意思。如何移動那個能量，如何創造出一個完全的倒轉？這些方法是能夠有所幫助的。

◇現在你還沒有歸於中心，事實上你是多個中心的，那就是為什麼我說你現在並沒有歸於中心。當你歸於中心，那麼就只有一個中心。那麼那些走向多個中心的能量就會回來，它是一個回家。那麼你就停留在你的中心，那麼⋯⋯就爆發了。那個中心再度變得不復存在，但你並不是多個中心的，那麼就根本沒有中心，你已經跟宇宙合而為一，那麼存在和你是同一的。

◇比方說，有一座冰山漂浮在海面上，那座冰山有一個它自己的中心，它有一個分開的個體性，它跟海洋是分開的。在內在深處，它並不是分開的，因為它只不過是在不同溫度之下的水。海水和冰山之間的不同並不是在於它們的本質，在本質上，它們是一樣的，那個不同只是在於溫度。然後太陽升起，大氣變得熱起來，冰山開始融解，然後冰山就不見了，它已經融解了。如此一來，你已經找不到它，因為它並沒有它的個體性，它並沒有它的中心，它已經變成跟海洋合而為一。

◇透過這些歸於中心的方法，那個溫度將會改變，冰山將會溶解，然後就不會有什麼不同。那個海洋般的感覺就是三摩地，那個成為一個冰山就是頭腦。

◇有一個片刻會來到，到時候會變得不需要方法，但是那個片刻還沒有來到你身上。在那個片刻來到之前，預先知道一些事是危險的，所以希瓦保持沈默，他不說任何關於未來的事，他不談論將會發生什麼，他只是跟住你，跟住你現在的狀態，看看你必須做些什麼。

◇你只能被教以方法，而不是關於結果——那是跳級了。如果沒有得到那個方法的立足點，跳級就只是頭腦的或心理的，那麼你將會永遠錯過那個方法。

◇希瓦的愛人德微問他問題，他只是給予簡單的方法。那個問題就在那裡，那個方法就在那裡，答案必須由你自己去發展出來，由你自己的經驗產生出來。所以要記住，歸於中心是方法，而不是結果。那個結果是宇宙的、海洋般的經驗，在那個時候是沒有中心的。

（摘錄自《譚崔經典（二），奧修出版社》）