『向內走』奧修讀書會

第60個方法——接受。

「接受」包括——接受自己的真實樣貌、接受別人的真實樣貌、接受生命裡所有發生的，不要拒絕、不要抗拒、不要批評。

當我們能進入內在，深深地了解自己的各種慾望、無知、失落、受傷、恐懼、嫉妒、憤怒、不安全感⋯⋯，並且承認它們、接受它們，奇妙的事就會發生。我們能夠接受自己的每個面向，就可以用同一個標準去了解別人、接受別人，因為，我們都是平凡的人啊，我們有同樣的人性。

經文：目標和慾望存在於我裡面，就好像存在於別人裡面一樣，所以，接受，讓它們被轉變。

◇這個技巧能夠非常有幫助，當你在生氣，你總是認為你有正當的理由；但是當別人生氣，你總是在批評。你的瘋狂是自然的，而別人的瘋狂是「異常的」，任何你所做的都是好的，而即使它不是好的，它也是「需要去做的」，你總是會為它找到某種合理化的解釋。

◇別人也是這樣做，但是當別人這樣做的時候，你就不會給他同樣合理化的解釋。如果你生氣，你說那是為了要去幫助別人；如果你不生氣，別人一定會被毀滅，他一定會養成一個壞習慣，所以懲罰他是「好的」，那是為他「好」；但是當某人對你生氣，同樣的合理化解釋就不適用了，他的生氣是「瘋的」，他是「壞的」。

◇我們採用雙重標準：一個標準給自己，另一個標準給其他每一個人；這種雙重標準的頭腦將會永遠處於深深的悲慘之中，這種頭腦是不公正的。除非你的頭腦是公正的，否則你無法瞥見真理，唯有公正的頭腦能夠脫離這種雙重標準。

◇耶穌說：「不要對別人做你不喜歡別人對你做的事。」這意味著需要一個類似的標準，這個技巧是基於一個標準的概念：「目標和慾望存在於我裡面，就好像存在於別人裡面一樣⋯⋯」，你並不是例外，雖然每一個人都認為自己是例外。

◇每一個人就好像其他每一個人一樣，圍繞著你的慾望跟圍繞著其他每一個人的慾望都是同樣的，但是你把你的性稱作愛，而把別人的愛稱作性。任何你所做的，你都保護它，你說它是好的，所以你才做它，而同樣的事由別人來做就「不一樣了」。這種事不僅發生在人，它同時也發生在種族和國家，所以整個世界就變成一團糟，那都是因為這個雙重標準的緣故。

◇如果印度繼續加強它的軍隊，那是為了「防衛」；如果中國繼續加強它的軍隊，那是為了「攻擊」；世界上每一個政府都稱它的軍事機構為「防衛」機構，那麼是誰在攻擊？

◇沒有一個人是不同的！一個宗教的頭腦知道每一個人都是相同的，所以如果你給你自己合理化的解釋，請你也給別人同樣的合理化解釋；如果你批評別人，那麼對你自己也要使用同樣的批評，不要創造出雙重標準。單一標準將會完全改變你的存在，因為只用一個標準，你就變成公正的，當你變公正，你就能夠直接看到真實存在本然的樣子。「目標和慾望存在於我裡面，就好像存在於別人裡面一樣，所以，接受，讓它們被轉變。」接受它們，然後它們就會被轉變（改變）。

◇我們是怎麼做的呢？我們接受說目標和慾望存在於別人裡面，任何錯誤都存在於別人裡面，而任何正確的都存在於你裡面，那麼你怎麼能夠被改變？你認為你已經很好，而其他每一個人都很壞，世界需要改變，而不是你需要改變，那就是為什麼總是有領導者、社會運動和先知，他們一直從屋頂上喊著要改變世界，要發動革命。我們一直在革命又革命，但是到頭來還是沒有什麼改變。

◇人類還是維持一樣，地球還是停留在原來的悲慘之中，只有外表和標籤改變，但是悲慘依然繼續存在。問題不在於如何去改變世界，世界並沒有什麼不對，是你不對，問題在於如何改變自己。「如何改變自己」是宗教的訴求，「如何改變其他每一個人」是政治的，但是政客認為他沒有問題，事實上，他是整個世界應該怎麼樣的模範，他是模範！他是理想！改變整體要靠他。

◇一個具有宗教性的人在其他每一個人裡面所看到的任何什麼，他都同時在他自己裡面看到。如果有暴力，他立刻懷疑，是否那個暴力也存在於他裡面？如果有貪婪，如果他在哪一個地方看到貪婪，他的第一個反應就是：同樣的貪婪有沒有在他裡面？他追尋越多，就越會發現他自己是所有罪惡的泉源，那麼，問題就不在於如何改變這個世界，問題在於如何改變自己。當你接受單一標準時，那個改變就開始了，你就已經在改變了。

◇不要譴責別人，我的意思不是說要譴責你自己，不！只是不要譴責別人，而如果你不譴責別人，你對他們會有很深的同情，因為你也有同樣的問題。如果某人犯下一個罪惡，犯下一個在社會的眼光中看起來是罪惡的罪惡，你就開始譴責他，而從來沒有想到，在你裡面也有犯同樣罪惡的種子。

◇一個殺人者在一個片刻之前也不是一個殺人者，而在一個片刻之後，誰知道會怎樣？你或許也會變成一個殺人者，所以不要譴責他，寧可接受他，那麼你就會感覺對他有一種深深的同情，因為任何他所做的，每個人都可能做，你也可能做。

◇一個不譴責的頭腦會有憐憫，一個不譴責的頭腦會有深深的接受，他知道人類就是這樣，而我也是這樣，那麼整個世界就變成你本身的一個反映，它就變成一面鏡子，那麼每一張臉對你來講都變成一面鏡子，你在每一張臉裡面看到你自己。

◇「接受」形成轉變，這是難以了解的，因為我們總是在拒絕它，然而拒絕從來不會改變任何事情，它只是壓抑，而那個被壓抑的就變得更強而有力，它進入到你的根部，進入到你深處的無意識，然後它開始從那裡產生作用，從那個無意識的深處，它變得更強而有力。如此一來，你就變得更無法接受它，因為你甚至沒有意識到它。「接受」把每一樣東西帶上來，不需要壓抑。

◇你知道你是貪婪的，你知道你有憤怒，你知道你有性慾，那麼就以自然的事實來接受它們，不要有任何譴責，不需要去壓抑它們，它們會來到頭腦的表面。將每一樣東西都帶到表面來，接受你的人性，也接受你的獸性，任何存在的東西都要毫無譴責地接受它，它在那裡，要覺知到它。

◇一個暴力的頭腦怎麼能夠變成非暴力？如果你強迫你自己變成非暴力，這將是對你自己的暴力。你無法將一個改變成另外一個，你只能覺知和接受。按照貪婪本然的樣子來接受它，接受並不是意味著要去改變它，接受只是意味著你接受事實，接受自然的事實，按照事情本然的樣子來接受，然後進入生命，清楚地知道貪婪是存在的，做任何你在做的，記得很清楚說貪婪是存在的，這個覺知將會改變你。它能夠改變你是因為當你有覺知，你無法貪婪；當你有覺知，你無法生氣。

◇就好像你不會有覺知地服下毒藥，就好像你不會有覺知地將你的手放進火焰，在不知不覺當中，你才會將你的手放在火焰上。如果你不知道火焰是什麼、火是什麼，你會將你的手放進它裡面，但是如果你知道火會燒人，你就不會將你的手放進它裡面。

◇你的「有知」越成長，貪婪就越變成是一個火，憤怒就越變成是毒藥，它們就會變得不可能，不必有任何壓抑，它們就消失了。當沒有任何非貪婪的理想，而貪婪能夠消失，它就有它本身的美；當不必使你變成非暴力，而暴力能夠消失，它就有它本身的美。

◇否則一個非暴力的人具有深度的暴力傾向，那個暴力是隱藏的，從他的非暴力，你也可以瞥見他的暴力，他會以一種極為暴力的方式將他的非暴力強加在他自己身上，以及強加在別人身上，這麼一來，那個暴力就變成另外一種比較微妙的形式。

◇這段經文說：接受就是蛻變，因為透過接受才可能有覺知。

（摘錄自《譚崔經典（五）》，奧修出版社）