『向內走』奧修讀書會

譚崔的道德不是一項交易，不是事先的要求，它是一個發生

p49，譚崔教導內在的旅程，道德將會發生，但它將會是一個結果，而不是一個事先的要求，你對這個差別要很清楚。譚崔說，不要被道德和不道德的觀念糾纏，它們是外在的，相反地，要移入內在，要向內走。所以，有很多技巧能夠告訴你如何移入內在。

◇不要去顧慮道德和不道德，不要去管那個差別，只要向內移，忘掉那個外在，忘掉外在的世界。外在的社會，以及，任何社會所教給你的，一定都是二分性的，它一定是壓抑的，它一定會在你的裡面產生衝突。

那個相反的兩極已經消失，而只有簡單的「在」被留下來

p310，愛和恨是同一個錢幣，你愛一個人，同時也恨他，任何片刻，愛能夠變成恨，而恨也能夠變成愛，這是頭腦的兩極，頭腦就是這樣在運作的。如果你知道，你將永遠不會擔心，如果你愛某人，你知道恨將會存在；如果某人愛你，你將可以預期到兩者——愛和恨。

◇但是在一個佛的意識裡，當愛和恨兩者都消失，在那種情況下會怎麼樣？很難去表達會怎麼樣，任何在佛的周圍被感覺到的比較像是沒有恨的愛，它在佛陀周圍被感覺到，而不是佛陀感覺如此。

如果你靜心，有一天你能夠拋棄它，而那是最後的拋棄

p306，那一天師父告訴布克由：「現在你可以去到任何地方，去教導人們，首先教導他們靜心，然後教導他們非靜心。首先教導他們如何使頭腦變清晰，因為唯有一個非常清晰的頭腦才能夠瞭解：甚至這個非常清晰的頭腦也是一個障礙；只有一個非常深的靜心的頭腦才能夠瞭解：甚至靜心也必須被拋棄。」

◇靜心必須被拋棄的那個點會來到，靜心變成一個障礙的那個點會來到，但是你必須等待那個點的來到，你無法拋棄某種你沒有的東西。克利虛納姆提說：「不需要靜心，不要靜心。」但是你從來沒有靜心，你怎麼能夠說「不要靜心」？

任何行為都能夠成為靜心的，因為你帶給那個行為的意識品質才是基本的東西

p248，每一樣東西都能夠變成靜心，除非每一樣東西都變成靜心，否則靜心就不算發生在你身上，靜心不能夠只是一部分或是一個片段。或者它是——當它是的時候，你完全在它裡面——要不然它就不是。

◇「你」能夠變成靜心的，但只有一部分的你是不能夠變成靜心的，那是不可能的，因為靜心是你整個人的品質，它就好像呼吸一樣，不論你在做什麼，你還是繼續在呼吸，你沒有辦法安排說有時候呼吸，有時候不呼吸，它是一個連續。

問：你說接受會使人蛻變，但是為什麼當我接受我的感官和慾望時，我覺得我變成好像動物一樣，而不是被蛻變？

◇這就是你的蛻變，這就是你真實的存在，成為一隻動物有什麼不對呢？史史奇以前常說：「我喜愛一隻青蛙，注意看一隻青蛙坐在池邊，牠是多麼靜心地坐著！注意看牠，牠是多麼地靜心，完全不被整個進行中的世界所打擾，只是坐著，坐著跟靜心，跟存在合而為一。」

◇成為一隻動物有什麼不對？為什麼要有這個譴責？這個譴責是人類自我的一部分，人類以較優越者自居，人類認為他們是最高階的。

你期待每一個人來愛你，而你本身卻無法愛你自己

p240，記住這個，把它當成一件非常基本的事：不要製造問題，「不要」製造問題！

◇就在兩、三天前，有一個淑女在這裡，她說：「我的頭腦有性慾，我要怎麼辦？」另外有一個人來說：「我覺得非常自卑，有一個自卑情結存在，我要怎麼辦？」我告訴那個人：「如果你感覺自卑，那麼就感覺自卑，要知道你是那樣在感覺的，要怎麼做呢？什麼都不要做。如果一個人覺得有性慾，那麼就去感覺有性慾，要知道你是有性慾的。」

師父是一個喚醒者，他不給你教條，他是一個方法的給予者

p146，唯有當你瞥見過那真實的，你才能夠想到不真實，因為唯有這樣，你才能夠比較。世界對你來講不是馬亞（幻象），你聽說過，你讀過說這個世界是馬亞，而你或許就像鸚鵡一樣地記住它，所以你也稱這個世界為幻象。

◇有一個稱這個世界為幻象的人每天來我這裡，他說：「我的頭腦非常困擾，我非常緊張，所以，告訴我要如何達到內心的安寧？」而他說這個世界是幻象。

在性裡面，有三項基本要素使你達到喜樂的片刻

p64，事實上，在一個深深的性高潮當中，並不是性在給你喜樂，而是另外的東西。性只是一個情況，是另外的東西在給你幸福感、給你狂喜，而那個另外的東西可以分成三項要素。但是當我談論那些要素，不要認為你們只是從我的話語就能夠瞭解它們，它們必須變成你經驗的一部分，只有觀念是沒有用的。

◇第一，無時間性。你完全超越時間，沒有時間，你完全忘掉時間，時間對你來講停止了，並不是時間停止，而是它對你來講停止了，你不在它裡面。沒有過去，也沒有未來，就在當下這個片刻，就在此時此地，整個存在都集中，當下這個片刻變成唯一真實的片刻。

如果一個人對身體很敏感，甚至在疾病發生前六個月，他就可以覺察

p247，我們不知道身體，或身體如何運作，它的道是什麼，它的方式是什麼。我們並沒有覺知到身體，那是求道者最基本的問題。你對你的身體沒有感覺，只有在你的身體有什麼不對勁的時候，你才會感覺到你的身體。

◇你頭痛，然後你才會感覺到你的頭，有一根刺刺進了你的腳，這樣你才會感覺到你的腳。當你的身體在痛，你才會感覺到你有一個身體。唯有當有什麼不對勁，你才會感覺到它，但即使是這樣，你也不是立刻感覺到。

硬幣是「一」，一邊是快樂，另外一邊是痛苦

p75，在生命裡，在存在裡，有一個基本的二分性，存在以二分性存在，而頭腦想要選擇一個部分，拒絕另外一個部分。比方說，你想要快樂，你不想要痛苦，但痛苦是快樂的一部分，是它的另外一面。硬幣是「一」，一邊是快樂，另外一邊是痛苦。

◇所以一個想要快樂的人必須準備接受痛苦，這就好比山谷和山峰，你想要山峰，但是不要山谷，所以那個山谷要跑到哪裡去？沒有山谷就不可能有山峰。

譚崔說，不要跟能量抗爭，讓那個能量移向更高的領域和更高的層面

p49，人們常常譴責很多事情，但是並不瞭解它們。一個瞭解的人不會譴責事情，沒有那個需要，他甚至可以使用毒藥來作為醫藥，因為他知道每一樣東西都可以被創造性地使用。

◇一個反對他的性、憤怒、貪婪和動物性的人會怎麼做？他會壓抑，抗爭就是壓抑，他會將憤怒、性、貪婪、恨和嫉妒壓下來，他會將每一件事都壓到地下室的某一個地方，然後在地面上創造出一個虛假的結構。那個結構將會是虛假的，因為那個會使它變真實的能量並沒有被蛻變。那個結構是虛假的，因為真正的能量被壓進地下室。

沒有唯一的途徑，相反地，那個途徑跟求道者一樣多

p276，有人一生下來是一個佛教徒，他也許是一個感覺型的人，但是他將會遵循佛陀，那麼他的整個人生將會被浪費掉。某人一生下來是一個理智型的人，他也許生下來是一個回教徒或是在一個以奉獻為主軸的密教家庭，他的生命將會被浪費掉，他將會變成虛假的。

◇整個世界都是沒有宗教性的，因為宗教很愚蠢地被大家拿來跟出生連結，這兩者根本就沒有關係，你必須有意識地選擇，因為首先你必須瞭解你是屬於哪一種類型，然後你必須選擇。

你不必給予任何證明，你就是證明

p270，拉瑪克里虛納或柴坦亞或蜜拉，他們都是感覺型的人。孟加拉最美的頭腦之一謙德拉去會見拉瑪克里虛納，他去並非只是要去會見他，而是要去打敗他，因為拉瑪克里虛納只是一個不識字的人，根本不是一個學者，而謙德拉是印度這塊土地上最偉大的頭腦之一，是最敏銳、最邏輯的理智型人物之一。

◇謙德拉開始辯論，但是他一定覺得侷促不安，因為拉瑪克里虛納非常享受他的辯論，事實上是太享受了，當他提出某一個反對神的論點，拉瑪克里虛納就會開始跳舞或跳來跳去。

一旦那個需要存在，意識向內走就會跟向外走一樣地容易

p232，我們生活在感官裡，我們基本上是跟客體關連的，身體的需要會使意識向外移，你需要食物，你需要水喝，你需要房子住，而這些只能夠在世界裡找到。很自然地，意識會透過感官走向世界，除非你創造出一種需要，它只能在你向內走的時候才能夠被滿足，否則你永遠都不會向內走。

◇我們的意識向外移是因為我們有需要，那些需要只能夠透過客體來滿足，當我們進入客體的世界，我們才能夠得到它們。

嘗試這些技巧，很真誠地去嘗試

p77，先做，很真實地做，如果那些技巧剛好能夠幫助你，那麼就不需要臣服，你將會被蛻變。如果你很真實、很全然地做它們，如果你不欺騙你自己，而仍然沒有什麼事發生，那麼你將會感覺到一種無助。你將會覺得：「我無法再做任何事。」唯有當這種情況——這種無助的感覺深入到你裡面，你才能夠臣服，在這之前是沒有辦法的。

◇無助只能來到那些已經做盡一切努力想要到達、想要穿透的人，當你做盡了一切，而沒有什麼事發生，然後你覺得無助，唯有到那個時候，你才能夠臣服於某人，然後你的臣服將會變成一種技巧。

愛就是靜心，愛是自然的方法

p211，當我說「如果你能夠愛，就不需要什麼了」，我的意思是說一旦你愛得很深，愛就變成一個門——就好像任何其他的靜心。靜心要做什麼呢？這三件事：它將會創造出滿足，它將會讓你處於現在，而且它將會摧毀你的自我。

◇不論你用什麼方法，靜心就是要幫助你做到這三件事，所以你可以以這樣的方式來說：愛是自然的方法。如果自然的方法被錯過了，那麼另外的、人工的方法就必須被提供。

成道者會用不同的中心來表達，但那個經驗是一樣的

p71，每一個成道的人都是以肚臍為中心的，但是每一個成道者的表達可能會透過其他的中心，要很清楚地瞭解那個差別。

◇拉瑪克里虛納從心來表達他自己，他使用他的心作為訊息的媒介。任何他在肚臍所發現的，他透過他的心來表達，他唱歌、他跳舞，那是他表達喜樂的方式。那個喜樂是在肚臍的中心所發現的，他歸於肚臍的中心，但是要如何告訴別人他是歸於肚臍的中心？他使用他的心來表達。

這個空間就是靜心

p61，頭腦意味著思考，沒有頭腦意味著沒有思考。當頭腦在，是什麼東西在？一個思考的過程在。當沒有頭腦的時候，就是沒有思考的過程。如果你繼續減少你的思考過程，如果你繼續溶解掉你的思考，漸漸地、慢慢地，你就會來到沒有頭腦。

◇如果思考的過程變得越來越密集，那麼你就會從頭腦進入更多的頭腦。如果思考的過程變得越來越不密集，被減少了，慢下來了，你就可以幫助自己走向沒有頭腦，它依你而定。

唯有當你也能夠忘掉你的喜樂，你才是真的喜樂

p26，當一個人歸於自己的中心，喜樂是很自然的，它並不是一件發生之後就走掉的事。喜樂是你的本性，一個人剛好就是喜樂的，然後漸漸地，一個人甚至會變得沒有覺知到他的喜樂，因為覺知需要對照。

◇如果你是痛苦的，那麼當你是喜樂的，你就可以感覺到它。當痛苦不復存在，漸漸地，你就會完全忘掉痛苦，然後你也會忘掉你的喜樂。

人並不是一生下來就知道那個中心，那個「知道」必須被取得

p3，人一生下來是有一個中心的，但是他完全不知道它。那個中心是人和存在的連結，它是根。你也許不知道它，但是如果你不知道它，你將會過著一個沒有根的生活——好像是沒有根的生活。你將不會感覺到任何基礎，你將不會覺得你自己是有根基的，你在宇宙裡面將不會覺得在家，你將成為沒有家的。

◇當然，那個中心是存在的，但是由於你不知道它，因此你的生命是漂泊的——沒有意義的、空虛的、不知道要去哪裡。你將會覺得自己好像沒有生命地在生活著、漂泊著，只是在等待死亡。從一個片刻到下一個片刻，你可以繼續延緩，但是你知道得很清楚，那個延緩將無法引導你到任何地方，你只是在打發時間，那種深深挫折的感覺將會像影子一樣跟隨你。