『向內走』奧修讀書會
「『道』是全部,是整體,是完整,生命是透過兩極的緊張、兩極的會合而存在的。」
「老子深深地根入土地,而且高高地站在天空裡,他是天和地兩者,他是相反兩極的會合。」
部落格所摘錄的奧修話語,指出了兩極的靜心之路,誠摯地邀請您展開旅程!

目前分類:譚崔經典 (71)

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就只是成為自己,像一棵森林裡自然成長的樹

p297,對譚崔而言,天真就是自發性——成為自己,不要有任何強加的東西,就只是成為自己,像一棵樹一樣成長。並不是你花園裡的樹,而是森林裡面自然成長的樹,沒有引導,因為每一個引導都是誤導。對譚崔而言,沒有引導、沒有保護、沒有指引、沒有被激發,而只是成長。

◇內在的法則就足夠了,不需要其他的法則。如果你需要某些其他的法則,那只是表示你不知道內在的法則,你已經失去跟它的聯繫。所以,真正的事情並不是要強加某些東西,真正的事情是要再度取得內在的平衡,再度進入中心,再度回到家,這樣你才能夠取得真正的內在法則。

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事實上它兩者都不是,它就只是一個靜心的設計

p224,對印度人的想法來講,每一件事都只是一個靜心的設計,我們並不在乎它是真實的或不真實的,我們所在乎的是它的實用性,我們在乎的是它蛻變人類頭腦的能力,它也許是真實的,也許是不真實的,事實上它兩者都不是,它就只是一個設計。

◇我看到了外面的花朵,在早上的時候,當太陽升起,每一樣東西都很美。你從來沒有去到外面,你從來沒有看過花朵,你也從來沒有看過早晨的太陽。你從來沒有看過敞開的天空,你不知道美是什麼。你生活在一個封閉的監獄裡,我想要把你引導出來,我想要你來到敞開的天空下跟這些花朵相會,我要怎麼做呢?

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他已經知道死亡,他已經知道一個不同的領域,他已經知道意識的一個不同層面

p198,第九個呼吸技巧:好像死掉一樣躺下來⋯⋯。試看看:突然間你死掉了,留下你的身體!不要移動,因為你已經死了。只要想像你是死的,你無法移動身體,你無法移動眼睛,你無法哭,你無法叫,你什麼事都不能做,就好像死掉一樣。

但是不能欺騙,你可能會欺騙,你可能會稍稍移動身體,完全不能動,如果有蚊子在叮你也不能有反應。

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先做,然後再問,那麼你的問題就會變得很實際

p161,有人一直在談論愛,但是從來不去愛;有人繼續談論其他的事,但是從來不去做它。這個談論變成縈擾不去的,它變成強迫性的。一個人會一直繼續下去,將談論視為已經在做了。

◇談論讓你覺得你已經在做些什麼了,所以你會覺得比較舒服。你已經在做了——至少已經在談了,至少已經在讀了,至少已經在聽了。但這並不是在做,這是一種自欺,不要進入這種自欺。

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當你進入生命,你就進入了死亡,你已經在它裡面

p158,如果你真的對靜心有興趣,找出你自己對它的恐懼。所有的恐懼基本上都是死亡導向的,如果你深入它,你將會發現你在害怕死亡。

◇如果有人來找佛陀說:「我已經找出來,我害怕死亡。」佛陀就會說:「那麼你就去到焚化場,或是去到墓地,靜心冥想火葬用的柴堆。每天都有人死,他們會被焚燒,只要去到墓地那兒,當他們的家人走掉之後,你繼續停留在那裡,仔細洞察那個火和那個焚燒的身體,當每一樣東西都化成煙,你就深入去看它。不要思考,只要靜心冥想它三個月、六個月或九個月。」

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一個方法意味著依靠你自己,你可以做些什麼

p70,在意志的途徑上,它的方法就是這些,就是這一百一十二種。在臣服的途徑上,臣服本身就是方法,沒有其他的方法。這一點要記住,所有的方法都是不臣服的,因為一個方法意味著依靠你自己。你可以做些什麼,那個技巧就在那裡,所以你就做它。

◇在臣服的途徑上,你已經不復存在,所以你什麼都不能做,你已經做到了那個最終的、那個最後的,你已經臣服了。

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但是不必擔心,有很多技巧是為你存在的

p46,這是譚崔的主張——頭腦只不過是精微的物質,它是可以被改變的。一旦你有一個不同的頭腦,你就會有一個不同的世界,因為你是透過頭腦在看的。

◇你所看到的世界是透過某一個特定的頭腦在看的,如果沒有頭腦,那是譚崔最終的目的——把你帶到一個沒有頭腦的狀態,那麼你就可以不要透過一個媒介來看世界。當媒介不存在,你就會碰到那個真實的,因為現在已經沒有一個東西介於你和那個真實的之間,那麼就沒有什麼東西可以被扭曲。

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你可以蛻變你自己,那個蛻變需要科學的方法,這一百一十二種靜心技巧構成了蛻變頭腦的整個科學

p37,希瓦將會回答,他的答案是技巧,一百一十二種技巧,它們已經將所有清除頭腦和超越頭腦的方式都考慮進去了。這一百一十二種靜心技巧構成了蛻變頭腦的整個科學。

◇這些方法並不屬於任何宗教。記住,就好像相對論並不會因為它是愛因斯坦想出來的,所以就是猶太教的,收音機和電視機也不是基督教的。科學不屬於任何種族或任何宗教,而譚崔是一種科學。這些技巧是由印度人想出來的,但這些技巧並不是印度教的,那就是為什麼這些技巧不會提到任何宗教的儀式。

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它是心對心的談話,它是一個交融

p21,有兩種類型的語言:邏輯的語言和愛的語言。這兩者之間有一些基本的差別。

◇邏輯的語言是具有侵略性的、爭論的、暴力的。如果我使用邏輯的語言,我就變成對你的頭腦是具有侵略性的,我試圖要說服你、改變你,使你變成一個傀儡。我的論點是「對的」,而你是「錯的」。邏輯的語言是以自我為中心的:「我是對的,你是錯的,所以我必須證明我是對的,而你是錯的。」我並沒有顧慮到你,我顧慮到我的自我,我的自我永遠是「對的」。

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任何被接受的,必須在你的裡面成長

p20,一個門徒需要一種像子宮一樣的接受性。任何被接受的不應該像死的知識那樣,只是被搜集起來,它必須在你的裡面成長,它必須變成你裡面的血液和骨頭,它必須變成你的一部分,它必須成長。這個成長將會改變你、蛻變你!

(摘錄自《譚崔經典》第一冊,奧修出版社)

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譚崔會給你一個技巧,你做了它,你就會知道

p16,譚崔是非哲學性的,它是存在性的,所以,當然,德微所問的問題看起來好像是哲學性的,但是希瓦不會以那樣的方式來回答。所以最好一開始就瞭解,否則你將會感到困惑。希瓦的回答是在一個不同的層面。

◇德微問:「你的真相是什麼,我的主人?」他不會回答它,相反地,他會給出一個技巧。如果德微去經歷這個技巧,她就會知道。所以那個回答是迂迴的,而不是直接的。他不會回答:「我是誰?」他會給你一個技巧,你做了它,你就會知道。

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