『向內走』奧修讀書會

我看著你，然後幫你找看看哪個途徑適合你。我並沒有固定的途徑，我走過所有的途徑

問：鍾愛的奧修，在讀過席瓦南德的書之後，我成為他的門徒。幾年之後，我被拉瑪納馬哈西所吸引，之後又被阿魯賓多吸引⋯⋯，之後，克利虛納姆提的方式吸引了我，現在是你吸引我⋯⋯。我不知道我是走在正確的途徑，或者還在漂浮？這些又雜又多的吸引是什麼？如果我還在漂浮，能否請你幫助我進入一個正確的途徑？

◇第一件必須加以了解的事是：在一個人能夠進入正確的門之前，他必須去敲很多門。生命是一個需要勇氣的冒險，基本上它是一種試誤，一個人必須走入歧途很多次才能夠來到正確的途徑。當我說正確的途徑，我的意思並不是說拉瑪納的途徑是不對的，但是它對這個發問的人來講一定是不對的，否則他就不需要再發問了。

◇一旦你來到了對你來講是正確的途徑，它一直都是個人的問題，它跟拉瑪納、阿魯賓多或我無關，它是你的問題。如果你來找我，而你覺得好像回到了家，那麼你找尋的旅程就結束了，如此一來已經不需要再漂浮了，你可以安定下來開始下功夫，因為在漂浮當中下功夫是不可能的。

◇它就好像你在蓋一間房子，蓋到一半你又被其他的事情所吸引，然後你就離開它，而開始蓋另外一間房子，然後再蓋一半，你又被另外的事情所吸引，那麼你就會像一個流浪漢一樣在生活，房子永遠沒有辦法蓋完成。一個人必須在某一個地方定下來，一個人必須在某一個地方許下承諾，一個人必須做下重大的決定，它並不困難，如果你有勇氣，它就會發生。

◇一個人必須面對很多源頭都敞開，你曾經找過席瓦南德、拉瑪納和阿魯賓多，這是好的，那表示你一直在找尋，但是它同時也表示沒有一個地方可以讓你覺得已經回到家，所以那個旅程還在持續。那個旅程必須持續下去，直到你來到一個可以說「是的，我找到了」的點，如此一來就不需要再離開了，你可以放鬆下來，這樣的話，真正的工作才開始。

◇現在你在這裡，試著去看，並且試著去了解：你適合我嗎？或者我適合你嗎？有時候或許你只是學會一件事——如何一再一再地飄浮，如何一再一再地離開。它可能變成一種機械性的習慣，然後你也會離開這裡，所以，不要讓機械性的習慣來引導你。如果你不適合我，那麼離開完全沒有問題，因為既然不適合，而你又待在這裡，那對你來講是純粹的浪費。但是如果你適合，那麼就要拿出勇氣來承諾，因為唯有在承諾之後，真正的工作才會開始，在這之前是沒有辦法的。

◇不要問：什麼是正確的途徑？所有的途徑都是正確的或錯誤的。問題並不在於決定哪一個途徑是正確的，唯一必須決定的事是哪一個途徑適合你。當然，拉瑪納也有一個途徑，非常簡單，完全不是理智的，在那個途徑上一點都不需要用到頭腦，頭腦可以被拋棄。如果你允許他，你的頭腦一定已經被他給除掉了。頭腦並不是他途徑的一部分，它是心的途徑。

◇克利虛納姆提剛好跟他相反。那個途徑是絕對真實的，但是頭腦必須被使用，而且被超越，而不是被拋棄，那就是為什麼克利虛納姆提對知識份子具有很大的吸引力，那個途徑一點都沒有用到心，每一件事都是分析、剖析。

◇而我，所有的途徑都是我的，或者沒有一個途徑是我的，我比較顧慮到個人。當你來到我這裡，我並沒有一個特定的途徑要給你。我看著你，然後幫你找看看哪一個途徑適合你，我並沒有固定的途徑，我走過所有的途徑，所有的途徑都是真實的。如果它適合，那麼任何途徑都能夠引導你到「那最終的」；如果它不適合，那麼你可以繼續奮鬥、抗爭，但是也不會有什麼事發生。

◇我不屬於任何途徑，因此所有的途徑都屬於我，我比較顧慮到個別的求道者。如果我覺得奉獻、崇拜和祈禱對你有幫助，我就教你那個；如果我覺得靜心對你有幫助，我就教你那個；如果我覺得只是了解或純粹的覺知對你有幫助，我就教你那個；如果我覺得覺知會使你變得非常緊張，不適合你的類型，那麼我就教你要在某件事上面完全失去自我，完全專注在某一件事上面。跳舞，非常融入它，使你變成那個舞，沒有一個人在觀照它，不要在你裡面創造出任何分裂，全然變成那個行為。

◇因此我將會非常非常矛盾，因為對某一個人我會說一些事，對另外的人，我又會說其他的事，有時候甚至是相反的事，完全相反的事。所以，任何我所告訴你的事，某人或許會來對你說：奧修跟我講的不是這樣。不要聽別人的話，任何我所告訴你的是我要告訴你的，否則你將會混亂。

（摘錄自《禪宗十牛圖》，奧修出版社）