『向內走』奧修讀書會

自性隨著個體性而消失，最後什麼也沒有剩下，你到家了

◇三個原始療法治療師在街角討論他們誰的記憶最優秀，誰能夠回溯到最遠。

◇「嘿，朋友，」第一個炫耀說：「我可以記得我媽媽用嬰兒車推著我走下第一二五大街，聽到了嗎？」

◇「這不算什麼，」第二個傢伙嘲笑說：「我可以回想起我剛出生的那天，醫生在拍我的屁股。」

◇「你把那個叫做回想，兄弟？」第三個挑釁說：「我能夠回想起那個晚上，我跟我爸爸一起去參加一個派對，然後跟我媽媽一起回家。」

◇自我在哪裡都可以找到食物，不管什麼遊戲，我都是最厲害的。無論什麼遊戲——遊戲的名字也許是謙卑，但我才是最謙卑的人。名字可以不同，永遠要記住，每當你開始感覺你是最厲害的——也許是謙卑，沒什麼區別；也許是無我，沒什麼不同——如果你認為你是世界上最無我的人，你就再次落入同樣的陷阱。

◇當人格被扔掉，你變成了個體，當你變成個體，就會出現一種自性的感覺——「我在」。它不會彰顯，它不是競爭性的。自性是非競爭性的：它不說我更好或更差，我在前面或後面，它不進行比較，它不是競爭性的，它只說：「我在。」它與別人無關。個體性是一種你所是的直接表達，是一種深層的存在感。

◇但佛陀或耶穌甚至不能被稱為個體，因為他們更進一步，到了連自性的感覺也消失的境地。

◇自我是競爭性的，它非常病態；自性要健康一些，沒有那麼病態——它不與任何人比較——但「我是」的這種想法會造成分裂，與整體分離。耶穌的說法是：「我的父與我是一體。」那是他的說法：「我不是自己，我的父才是我自己。」這可以翻譯得更好，比如說成整體的中心就是我的中心，這樣它的用詞就更加科學。

◇佛陀甚至更加激進，他不會用任何空洞的表達方式，他直接說：「我不存在。」因為說我就是神，或者說神是我的中心是危險的，危險之處在於「我」也許會再次從後門進來。佛陀說：「我不存在。」他只是不斷地剖析「我」的這種現象，然後來到一個什麼也沒有的點。就像物質在物理學家手裡消失，自性消失在佛陀手中。

◇所有的人，即使是宗教人士也有他的自我，即使是在聲明：「我只是你腳下的塵埃。」你也是在積累自我。

◇必須拋棄自我與人格，然後你會發現個體性升起⋯⋯一種獨一無二的感覺。是的，你是獨特的，其他每個人也是獨特的。在這個世界上，只有獨特的人存在，所以比較是愚蠢的，因為只有你和你自己一樣。沒有人和你一樣，要怎麼比較呢？

◇當人格被拋棄，你突然感到你是獨特的——但要記住，你會感覺其他人也是獨特的。獨特性是所有生命共有的品質，沒有什麼好炫耀的。它是每個生命的普遍特質。

◇個體性讓你有一種微妙的中心感——「我在」，佛陀超越了它。他說人格已經扔掉了，現在把個體性也扔掉。自我已經被放下，現在這種「我執」也要放下，這種「自性」也要放下。

◇然後剩下的就是空無，只有空無留下來，在那種虛空之中，你變得原初天真，一塵不染。空不可能被腐化，生命存在著，但不再有「我在」的感覺。

◇人格必須離去，自我隨著人格而消失。然後個體性也要離去，自性隨著個體性而消失。最後什麼也沒有剩下，你到家了。失去一切——你達成了。

◇你有「我」的這種感覺是一種限制和束縛，是一個監獄和牢籠。當牢籠消失，整個天空都是你的，甚至天空都不是你的極限。你內在的本性包含了整個天空，你比天空更遼闊，你比太空更浩瀚。

（摘錄自第四章，神秘玫瑰出版社）