『向內走』奧修讀書會

關係是一面鏡子，沒有鏡子，你就無法看見你的臉

奧修，你說過要和人相處，一個人必須先知道如何單獨。我可以單獨，但卻無法和人相處，因為那時候會產生需要和期待。一個人必須知道如何和人相處卻又保持單獨嗎？似乎愛必須帶著巨大的覺知。

◇你可以是孤獨的，並認為你很滿足，但是當你和某人在一起，那將會測試出你是否真的知足。當你一個人時，如果你是知足的，那就不是孤獨，那是單獨。如果和某人在一起不會帶來困擾、需要、欲望、期待、嫉妒、佔有和無意識地想要去控制對方，那它就是單獨。否則它只是被掩飾的孤獨，被某些虛假的滿足感掩飾著。

◇古帕，你還無法單獨，因為如果你能單獨，那就不會有這個問題。那麼無論你是單獨的或和誰在一起，你都是單獨的，而你的單獨是如此無限地美，誰會擔心控制誰的問題？有什麼需要？原因在哪兒？你如此的充滿著喜悅以致於沒有佔有誰的需要，佔有是如此的醜陋，你會看出它的醜陋。

◇我再重複一次：是的，除非你知道如何單獨，否則當你和某人在一起後，煩惱會出現，你和某人在一起將會創造出痛苦，因為當你和某人在一起的時候，將會暴露出你孤獨一人時沈睡在你裡面的一切。當你和某人在一起，對方會激發它，對方變成了挑戰。你變成了對方的挑戰，對方也變成你的挑戰。

◇男女關係會將他們的無意識帶到表層，他們會表現出真實的自己。當然，在一開始並非如此，在一開始不會是如此，因為一開始你會保持在表面上。當你只在海灘相遇幾個小時，或者在滿月的夜晚，你會保持表面上的，因為你還不確定，對方也還不確定是否可以表現出真實的一面。

◇然而一旦蜜月結束，真實的一面出現，雙方開始爆發。他們已經壓抑很久以致於他們所有的壓抑開始浮現，然後那個在一起的關係變得很醜陋。

◇那就是為什麼幾世紀來，人們逃到森林裡、修道院、山上，只是為了逃離那個在一起的關係。但那不是靈性的正確方式，那不是成長的正確方式，那是在逃避現實，是出於恐懼和懦弱。

◇我要你們待在世界中，我堅持：待在世界中但是又保持警覺、覺知、觀照、不要壓抑。如果在你的單獨中，沒有任何壓抑，你的單獨會變成一個喜樂的、美麗的經驗，然後，因為你的喜樂而和對方相遇，而不是因為你的痛苦。

◇無論你攜帶了什麼，在一起會使它們相乘。如果你帶著痛苦，那個痛苦會相乘。兩個痛苦的人相處在一起不只是兩倍的痛苦，它會是兩個人的痛苦的相乘。兩個喜樂的人相處在一起，那個喜樂不只是加倍，它會是兩個人的喜樂的相乘。那個在一起將會是美麗的，但是一個人應該先學習單獨。

◇如果你知道如何單獨，你將會知道如何和人相處而又保持單獨，因為不需要再一次學習，它是同一個現象。如果你知道如何單獨，在任何情況下你也都會知道，無論是在一段關係裡或不在一段關係裡。保持單獨，然後相處在一起會幫助靈性的成長、靈性的整合、靈性的無窮，因為對方變成一面鏡子，那給你一個機會、一個偉大的挑戰，那使你暴露在強光下，你可以看見你自己。

◇關係是一面鏡子，沒有鏡子，你就無法看見你的臉。對方變成了一面鏡子——鏡子是好的，沒有對方，你就無法看見你的真實。

◇古帕，學習單獨——那只能透過靜心發生，讓鏡子出現在你的生命中，這樣你就能看清楚你在哪些地方有所成長，你成長了多少。

◇在這個社區裡，我們在做著一件以前從沒做過的事，這裡是唯一人們可以同時靜心和加入治療團體的地方。表面上看起來它是矛盾的，因為靜心的意思是學習如何單獨，而治療團體的意思是學習如何和人在一起，但這是我的重要方法：你必須同時學習兩者。

◇還有你說的這句話是對的，古帕，愛必須帶著巨大的覺知。對於覺知而言也是一樣：它必須帶著巨大的愛，事實上，愛和覺知是同一枚硬幣的兩面。

（摘錄自《奧修談清靜經（上）》，第六章，旗開出版社）