『向內走』奧修讀書會

＊問三：為什麼希臘的底爾菲神廟上所刻的是「認識自己」，而不是「愛你自己」？

◇依我之見，這世上的頭腦只分為兩種：希臘頭腦與印度頭腦，希臘頭腦熱中求知，印度頭腦則鍾情存在（to be）。印度頭腦對求知不太在意，他們關心的是存在，塞特（Sat）就是存在，存在就是對「我是誰？」的追尋，不是從邏輯的角度探索，而是浸淫於自己的內在裡，好好去體驗、去活出來——一點也沒錯，要知道自己是誰只有這個法門。

◇假如你去問一個印度人，他會說唯一的一條路就是去經歷，你要如何知道愛是什麼？唯一的方法是去成為一個愛人，經驗過愛人的滋味之後你就會懂得愛了。若你只想站在經驗外當一名旁觀者，那麼，你或許會知道「有關愛」的事，但你將永遠不會懂得「愛」。

◇講到內在世界，即表示你已經介入其間了。你即是內在，你怎麼脫離得掉自己的內在？我可以觀看著石頭、岩塊、河流而不動感情，因為我與它們是分開的；但我如何能無動於衷地看著自己？我就在其中，無法抽離出來，我不能將自己貶為客體。我是主體，不論我做些什麼，我都將是主體——我是知道的人，而不是被知的對象。

◇底爾菲神廟上當然會寫著「認識自己」，那是希臘頭腦的表達方式，因為神廟位於希臘，上頭的碑文是希臘文；若神廟是在印度的話，碑文會換成「做你自己」（Be Thyself），因為——「你就是那個」。印度頭腦逐漸朝人的存在本質接近，所以才會變得不太科學，成為宗教而非科學。

◇人類需要一個大整合，將印度與希臘的頭腦結合在一起。東方人去西方學習科學，西方的追尋者來到東方了解宗教，一場浩蕩的融合與匯集正在發生。

◇你可以兩者兼具，當你能擁有兩者的時候，你便擁有一雙羽翼，想飛得多高就飛得多高，否則，你只有單邊的翅膀。宗教與科學必須統合為一個整體，從此科學不否認宗教，宗教也不駁斥科學。

◇除非你成為你自己、做自己，否則愛自己不過是空談。

◇希臘頭腦認為清晰、理性、有系統、有邏輯的思路才是求知的方法；印度頭腦說，唯有思緒全部止息，那時候才是真知。兩者雖然所走的方向正好完全相反，但整合兩邊是有可能的。

◇當你所面對的是物質，邏輯是絕佳的工具；而當你要進入靜心、無念的空間時，你也能將頭腦暫時擺一旁。這是由於你並不是頭腦，頭腦只是工具，就像是雙手和雙腳一般，假如我要步行，我就使用雙腳，要是不想走路，我的腳就休息。

◇而等你要進入內在時，就將頭腦擱置一旁，這時你不需要用到雙腳，你不需要思考的動作，此時的你所需要的是深沉的、寂靜的無念之境。

◇頭腦可以被使用，也可以被擺到一旁，它是工具，而且是非常棒的工具，不需要對它太執著。沒有必要固執地守著頭腦不放，否則它就會演變成疾病。試想一個畫面：有個人想坐卻又坐不住，因為他說：「我有腿，我怎麼能坐著？」或者，他想要保持靜默，可是卻靜不下來，因為他說：「我有頭腦。」這是同樣的事。

◇愛是一個似非而是的現象，開始的時候需要兩個人，最終的時候必須以一體存在。愛是世上最難解的謎，也是人類最無法理解的事。

（摘錄自《愛、自由與單獨》，生命潛能出版社）