◇「覺醒的人所在的世界是共通的,沈睡的人則各自活在單獨的世界。」

◇夢是私人的事情,完全是個人的!沒有人能跨入你的夢境,你所愛的人無法與你一起分享,夫妻睡同一張床,卻是各自作不同的夢。

◇因為有那麼多沈睡的人,所以有那麼多個世界存在。你有自己的世界,如果你沈睡著,你活在由自己的想法、觀念、夢想和欲求構成的世界裡。當你遇到另外一個人時,兩個世界發生撞擊,於是你們的世界產生衝突。

◇夢是個人的,真理不是個人的。真理不會是我的或你的,也不會是基督教或印度教的,更不會是印度人或希臘人的。真理不是個人的,夢才是。任何個人的東西,記住!那一定屬於夢的範疇,真理是一望無際的天空,是所有人都能觸及的,它是「一」。

◇那正是為什麼當老子說話的時候,他使用的語言或許和佛陀、赫拉克萊特斯的語言不一樣,但所傳遞的訊息都是一樣的,因為他們不是活在自己的世界裡,他們私人的世界已隨夢幻、渴望——也就是頭腦——一起消逝。頭腦是一個私人的世界,但意識沒有私人的世界,覺醒者有一個共通的世界⋯⋯所有醒過來的人有共同的世界,那就是存在。而所有還在沈睡、作夢的人則有他們各自單獨的世界。

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◇你必須拋掉你的世界,這是我唯一要你放棄的東西。我不會叫你離開你的太太,我不會叫你離開你的工作、金錢或是你的任何東西,不,我只要你離開那些夢幻的世界,門徒對我而言就是這樣的人。

◇真正要拋掉的是頭腦的世界,是你自己的夢幻世界,假如你拋得下它,就算置身市井之中,你也宛如到了喜馬拉雅山;假如你放不下它,就算上了喜馬拉雅山,你也會在周圍創造出自己的世界。

◇無論你所到之處為何,你的言行舉止都是老樣子,外圍的狀況或許會變,但你怎麼會變呢?你照樣在喜馬拉雅山上昏睡,既然如此,請問在印度普那睡,跟在波士頓、倫敦或喜馬拉雅山上睡有什麼不同?你到任何地方都一樣在作夢。丟掉你的夢!要更警覺,夢會消失,伴隨夢的不快樂也都會消失。

◇「清醒時,所見皆死亡;沈睡時,所見皆夢幻。」這兩句話真的很美,當你還在沈睡時,你所看到的世界是夢幻的世界,是你自己創造出來的個人世界。而當你清醒時,你會看到什麼?赫拉克萊特斯說:「清醒時,所見皆死亡。」

◇說不定那就是你創造出夢境的原因,所以你不必去面對死亡的事實。然而請記得一件事:只有在一個人面對死亡之後,他才會具有宗教品質。

◇當你面對死亡,和它正面交遇,既不閃躲也不逃開;換言之,你不去創造出自己的夢,那個時候的你和它面對面,你看著這個事實,你會忽然發現死亡就是生命。你愈深入死亡,等於愈深入生命。赫拉克萊特斯說:「那相對的會相遇融合,它們是一體的。」

◇當你逃避死亡,別忘了你是在逃避生命,所以你才會看起來那麼無精打采。這正是弔詭之處:如逃避死亡,你形同槁木死灰;若面對死亡,你開始生意盎然。當你是那麼深切、那樣強烈地跟死亡在一起,你會開始覺得自己正在死去,不僅是周圍的事情,連你的內在也是。當你觸及到死亡時,會有一種危機感,在那個當下,你從水平、頭腦的世界裡死去,自另一個世界中重生。

◇讓時間死去,好讓你能在永恆中復活;讓頭腦死去,好讓你能在意識裡活過來;讓思想死去,好讓你能在覺知中誕生。

◇赫拉克萊特斯說:「清醒時,所見皆死亡。」所以我們才需要靠作夢、鎮定劑、毒品、酒精來過活,這樣我們就不用面對死亡。但事實終究要面對,假如你面對它,它將會成為一扇進入真理的大門。事實就是死亡,你遲早必須面對它。真理是生命,永恆的生命,豐盛的生命,永遠沒有盡頭的生命。

(摘錄自《覺察》,生命潛能出版社)

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