『向內走』奧修讀書會

我所說的超出他的了解，他無法進入如此的一個深度

p321，「聰明的老人有微妙的智慧，以及了解的深度，他們高深莫測，所以無法被了解。」

◇你往自己裡面進入得越深，別人就越不能了解你，因為他們生活在表面，如果你也生活在表面，每一樣東西都很好，他們了解你，他們知道表面。但是如果你開始往下移，深入你深奧的地方，那麼有一個片刻會來臨，你會變成不能被了解的，你已經超出了他們，因此他們無法了解你。

一個具有了解性的人知道：每一個人多多少少，在某些方面是對的

p316，「聰明的老人有微妙的智慧，以及了解的深度。」

◇什麼是了解的深度？了解的深度就是當你能夠站在別人的鞋子裡，當你能夠從別人的眼睛來看，當你能夠從別人的手來感覺，當你能夠站在別人的存在裡面、站在別人的中心、透過別人來看，看他如何感覺，看他感覺到什麼，看他說些什麼。

一個有知識的人，他繼續累積自己沒有生活過的事實：理論、文字和哲學

p299，所有的理論都比生命更少，所有的理論都是狹窄的，生命無法進入它們，生命非常浩大，而且無限，一個聰明的人只知道一件事：他不知道。

◇一個有知識的人知道一千零一件事，而且知道他知道，從這一點就可以看出一個有知識的人的愚蠢，他繼續累積自己沒有生活過的事實：理論、文字和哲學——這些都是他自己的本質所沒有碰觸過的。他繼續將它們累積在他的記憶裡，他變成一個巨大的知識儲藏庫，他變成大英百科全書，但那是一個死的東西。

在生命裡面除了死亡之外，沒有其他任何事是確定的

p262，死亡將會來臨，死亡以兩種方式來臨。其中一種方式，平常的方式是：你執著於生命，而死亡的來臨就好像是一個敵人，你與它爭鬥，你抗拒它，你做任何你能夠做的事去避免它，但是你怎麼能夠避免它？你生下來的那一天，死亡就已經確定了，每一個生都攜帶著死的種子。

◇事實上，在生命裡面除了死亡之外沒有其他任何事是確定的。每一件事最多只是可能而已，但死亡是確定的，它將會發生，你可以試著去避免它，你可以將它延緩一些，但那並不會改變那個情形，它將會發生。

不快樂只是一個徵兆，就好像快樂也是一個徵兆

p200，地獄並非在未來的某一個地方，天堂也不是在未來的某一個地方，每一個行為都攜帶著它自己的天堂或地獄。保持平衡，那麼你就是在天堂裡，變得不平衡，那麼地獄就被創造出來——沒有人為你創造。

◇老子沒有神，沒有一個神來懲罰任何人，它只是「道」，道只是一個法則，一個宇宙的法則，如果你按照它來行動，那麼你就是快樂的，如果你違反它，那麼你就會變得不快樂。

「全然」才是目標，全然意味著他們的裡面具有每一樣東西

p188，完美是死亡，不完美是生命，完美不是老子或我的目的，「全然」才是目標。

◇完美意味著你是固定的，完美意味著在你裡面沒有改變在移動，完美意味著你是僵化的、不流動的，而且完美總是部分的。

世俗的生活是吸氣，門徒的生活是吐氣，它們兩者必須在一起

p180，試著去了解，中間並不是一個位置、不是一個固定的狀態，它是一個經常在改變的移動，所以你不能夠執著於中間。一個想要在中間的人必須經常向右靠或向左靠，他必須像一個走繩索的人那樣，唯有在兩極之間經常地、持續地平衡，才是中間。

◇中間是一個活的情況，它並不是一個你到達之後就可以永遠保持的固定的、死的點，不，你每一個片刻都必須去達成它，一而再、再而三地。注意看走繩索的人，為了要保持在中間，他必須經常移動和平衡，生命每一個片刻都在變動，你怎麼能夠保持固定，每一個片刻每一樣東西都在變動，沒有一樣東西是靜止的。

宗教永遠無法被模仿，它不是外在的東西，它是內在的東西

p177，記住「竅門」這個字，我要強調它，宗教是一個竅門。在宗教方面，或許已經有千千萬萬個老子發生過，但你必須一再一再地靠自己去知道它，它是一項親身體驗，你無法將它縮減成一個理論。

◇一個走繩索的人能夠做出一個走繩索的理論，你可以完美地了解那個理論，你可以接受考試而得到一百分，但只是因為你了解它的理論背景，你以為你將能夠走在那條拉緊的繩索上嗎？不，那是不會有幫助的，它不是一項科學，而且我要告訴你，它甚至不是一項藝術，因為藝術是可以模仿的，而竅門永遠無法被模仿。

唯有當你真正活過、開花、每一樣東西都是完整而結束的，自由才會來臨

p107，一個具有宗教性的人根本就沒有野心。野心是一個具有宗教性的人第一個要丟棄的東西，因為野心意味著停留在未來，而一個具有宗教性的人總是在此時此地，他生活在現在，他不擔心未來，他也從來沒有任何害怕。他生活得那麼盡致，他怎麼會害怕呢？害怕的來臨是因為你的生活不盡致，你根本沒有充分生活，所以你才會害怕。

◇只要試著去了解那個要點，一個人會害怕死亡，為什麼？你真正害怕死亡的原因是因為你沒有真正的活過，那個害怕是跟你沒有活過的生活有關，你是在害怕你沒有真正去生活、去愛，而死亡正在逼近，它將結束每一件事，你將會不存在，而你還沒有真正愛過。

只要了解、只要心的了解，你就會被老子蛻變

p97，老子的世界不是邏輯的世界，而是比喻的世界，什麼是比喻呢？如果我有一個你不曾有過的經驗，那麼我要怎麼向你描述呢？唯一的方法就是比喻。你有一些經驗，它不是剛好跟我有的那個一樣，但是有某些類似性，所以我說：它就像你曾經有過的經驗，不完全像，不完全一樣，但是有一個小小的類似性，那個小小的類似性被了解之後將會成為橋樑。

◇耶穌說，「神就是愛」，這是一個比喻。在你的生活裡，最高的就是愛，在神的本性裡，最低的就是愛，最低的神性和最高的人性會合，人類所能達到最高的就是愛，而它是神性最低的，只是神性的腳部。但是從那裡，如果腳被找到了，你就可以找到整個神。

彼岸的世界必須依靠這個世界，天空要依靠土地

問：我是不是來錯地方了？我只是想要平凡而快樂，我想要去愛一個女人，同時希望她也愛我，我想要跟朋友一起享受和打發時間，我不想要成道，我是不是來錯地方了？

p61，你說你想要成為平凡的，你想要愛，你想要朋友，你想要享受，成道剛好就是這樣！但是如果你去到牧師或傳教士那裡，去到有組織的宗教團體或教會那兒，他們的成道是不同的，他們反對愛，他們反對平凡，他們反對友誼，他們反對享受，他們反對每一樣你本性自然追求的東西，他們是毒化人們的人。

當我說話的時候，那個寧靜沒有被打擾，它沒有被動到

p46，老子所謂的「無為」：有行動，但是裡面保持不動。

◇我正在向你講話，但是在我裡面是寧靜的，我是「講」和「不講」在一起。動而不動。如果不行動和行動可以會合在一起，那麼和諧就會升起，那麼你就會變成一個美的現象，不是相對於醜的美，而是同時也包含醜的美。

老子是天和地兩者，他是相反兩極的會合

p41，你是根，但是只有根，尚未發芽、尚未開花。佛陀只有花，而你只有根，老子兩者都有，他看起來或許不像佛陀那樣完美，他不可能如此，因為另外一部分一直在那裡，他怎麼可能是完美的？但他是完整的，他是整體、他是全部。

◇道是全部，全部不是完美的，它總是不完美，因為它是活的。生命是透過兩極的緊張、兩極的會合而存在的，如果你拒絕相反的那一端，你可能會變成完美的，但是你將不會是全部的，你會錯過某些東西。

不要選擇某一邊、拒絕另一邊，只要如實接受所發生的

p31，老子是一個絕對的混亂主義者，他說，當你開始想到秩序的時候，無秩序就升起了；當你開始想到神的時候，魔鬼就已經在那裡了，因為思想只能夠是兩極性的，思想只能夠是二分性的。思想裡面有很深的二分法，思想是精神分裂的，它是一個分裂的現象，所以才有那麼多的堅持，一定要達到無思想的狀態，因為唯有如此，你才是合一的，否則你是二分的、裂開的、精神分裂的。

◇西方的宗教在深處都是精神分裂的、都是二分的，他們說神是好的，那麼所有的罪惡要放在哪裡？生命當中有很多是不好的，那些不好的要放在哪裡？因此就創造出魔鬼，當你創造出一個神的時候，就立刻創造出一個魔鬼。思想總是兩極性的。

當你經驗到它，它才會變成有意義的

p28，「道可道非常道」。為什麼真理不可言說？困難在哪裡？真理不可言說有很多原因，第一個，並且是最基本的原因是：真理總是在寧靜當中達成的，當你內在的談話停止時，它就被達成了。那個在寧靜當中被達成的東西，你怎麼能夠透過聲音來表達它呢？它是一項經驗，不是一個思想。如果它是一個思想，一定可以找到某個方式來表達它。

◇真理無法被表達，因為到達它是透過寧靜、無聲或無思想。那麼，所有的經典都在做什麼呢？那麼老子在做什麼呢？優婆尼沙經在做什麼呢？它們都試著在說一些不可言說的事情，希望你的裡面會升起一個想要去了解它的欲望。

老子相信相反兩極的會合，它們是一體的，生命就是如此

p18，當我談論老子，就好像我在談論我自己，我的存在跟他合而為一；當我談論老子，就好像我在看著一面鏡子，我的臉被反映出來；當我談論老子，我完全跟他在一起，即使說「我完全跟他在一起」也是不對的，我就是他，他就是我。

◇在隨後的這些日子裡，當我談論老子，那不是我在談另外一個人，我是在談論我自己，就好像老子透過一個不同的名字或不同的具身在談。